Értékelés:
Jelenleg nincsenek olvasói vélemények. Az értékelés 15 olvasói szavazat alapján történt.
Desegregating the Altar: The Josephites and the Struggle for Black Priests, 1871--1960
Történelmileg a fekete amerikaiak sokkal nagyobb számban csatlakoztak bizonyos protestáns felekezetekhez, mint a római katolikus egyházhoz. E jelenség elemzésekor a tudósok néha utaltak a fekete katolikus papok hiányára, de senki sem magyarázta meg megfelelően, hogy az egyház miért nem szentelt fel jelentős számú fekete papot egészen az 1930-as évekig. Az Oltáriszentség feloldása, egy széles körű, afroamerikai, római katolikus, déli és intézménytörténetet felölelő tanulmány, ezt a hiányt tölti be azzal, hogy a kérdést a Szent József Szentséges Szív Társaság, vagyis a jozefinisták tapasztalatain keresztül vizsgálja, akik az egyetlen olyan amerikai katolikus papi közösség voltak, amely kizárólag a feketék evangelizációjának szentelte magát.
Stephen J. Ochs számos érsekség, egyházmegye és vallási közösség korábban lezárt vagy hozzáférhetetlen levéltárában végzett kiterjedt kutatásokra támaszkodva mutatja be, hogy a római katolikus hatóságok sok esetben szándékosan zárták ki az afroamerikaiakat a szemináriumokból. A számos püspök és vallási intézet vezetője részéről tapasztalható tudatos diszkriminációs minta számos tényezőből fakadt, többek között az egyház gyenge és sebezhető helyzetéből délen, és ebből következően vezetőinek vonakodásából a helyi faji normák megkérdőjelezésével szemben; a római katolikusok hajlamából, hogy alkalmazkodjanak ahhoz a regionális és nemzeti kultúrához, amelyben éltek; mélyen gyökerező pszichoszexuális félelmek, hogy a fekete férfiak nem lennének képesek papként fenntartani a cölibátust; és a feketékkel szembeni "misszionárius megközelítés", amely inkább passzív gyermekeknek tekintette őket, mint potenciális partnereknek és vezetőknek.
A Josephiták John R. Slattery, az első általános elöljárójuk (1893-1903) vezetésével dacolva az uralkodó rasszista érzelmekkel, feketéket vettek fel főiskolájukra és szemináriumukba, és hármat közülük 1891 és 1907 között papságra emeltek. Ez a lépés azonban olyan robbanásveszélyesnek bizonyult, hogy hozzájárult Slattery egyházból való kiűzéséhez, és majdnem tönkretette a jozefinista közösséget. Ilyen ellenállással szemben a jozefinista hatóságok bezárták főiskolájukat és szemináriumukat a fekete jelöltek előtt, kivéve egy-egy mulattot. A fekete papság kialakításának vezetése ezután a Búvárszó Ige Társaságának misszionáriusaira szállt át. Eközben az afroamerikai katolikusok Thomas Wyatt professzor vezetésével nem engedték, hogy a jozefinisták csendben elhagyják a mappát. Megalakították az Amerikai Színes Katolikusok Szövetségét, és nyomást gyakoroltak a jozefinistákra, hogy térjenek vissza korábbi politikájukhoz; sérelmeiket közölték a Szentszékkel is, amely viszont csendben nyomást gyakorolt az amerikai egyházra, hogy nyissa meg szemináriumait a fekete jelöltek előtt. Ennek eredményeként 1960-ra jelentősen megnőtt a fekete papok és szeminaristák száma a jozefinistáknál és az egész amerikai katolikus egyházban.
Stephen Ochs tanulmánya a jozefinistákról rávilágít az intézményes rasszizmus szívósságára és alattomosságára, valamint arra, hogy az egyházak hajlamosak az intézményes biztonságot választani a prófétai állásfoglalás helyett az ellentmondásos társadalmi kérdésekkel szemben. Könyve ügyesen mutatja be, hogy a fekete katolikusok küzdelme a saját fajukhoz tartozó papokért tükrözte az afroamerikaiaknak a faji egyenlőség és igazságosság elérésére irányuló erőfeszítéseit az egész amerikai társadalomban.