Image and Word in the Theology of John Calvin
Randall C. Zachman a svájci reformátorról írt úttörő új tanulmányában átfogóan és kronologikusan tárja fel és elemzi Kálvin János kép és szó értelmezését, figyelmet fordítva arra, hogy az egyes témák hogyan fejlődnek Kálvin teológiájában.
A legtöbb tudós azt állítja, hogy Kálvin János (1509-1564) azért ragaszkodott Isten lényegi láthatatlanságához, hogy tagadja, hogy Isten bármilyen látható képben ábrázolható lenne. Ez az állítás képezte egyik alapvető érvét az ember alkotta képek istentiszteleten való megjelenítése ellen. Tekintettel Isten transzcendenciájára, Kálvin elutasította az Isten földi jelenlétének emberi jelek és szimbólumok létrehozására irányuló kísérleteket, különösen a római katolikus templomokban található szobrokat, képeket és festményeket.
Zachman ezzel szemben azt állítja, hogy bár Kálvin elutasítja az általa "halott képeknek" nevezett képek használatát az istentiszteleten, ezt azért teszi, hogy figyelmünket az "élő istenképekre" irányítsa, amelyekben a láthatatlan Isten némileg láthatóvá válik. Kálvin ragaszkodik ahhoz, hogy ezeket a képeket nem lehet helyesen szemlélni Isten Igéje nélkül, amely tisztázza jelentésüket; csak akkor jutunk el Isten igazi megismeréséhez, ha Isten élő képeit, amelyeket látunk, Isten Igéjével, amelyet hallunk, együtt tartjuk. A látásnak és a hallásnak ez a kombinációja áthatja Kálvin teológiáját, a Teremtő Isten önkinyilatkoztatásának megértésétől a Megváltó Isten Jézus Krisztusban való önmegnyilvánulásának kidolgozásáig. Zachman szerint Kálvin a látásnak és a hallásnak ugyanezt az összekapcsolását tartja fenn a többi emberrel való kapcsolatainkban: mindig össze kell tartanunk azt, amit mások gesztusaiban és cselekedeteiben látunk, azzal, amit szavaikban hallunk, hogy szívük rejtett gondolatai megnyilvánuljanak számunkra.
Zachman árnyalt érvelése, miszerint Kálvin képet és szót, megnyilvánulást és igehirdetést elválaszthatatlan kapcsolatban tartja, Kálvin teológiájának minden főbb témájára vonatkozik. Rendkívül jelentős és meglepő hozzájárulást jelent a reformációval kapcsolatos ismereteinkhez, és felhívást a teológiai esztétika további tanulmányozására.
